오늘 경향 신문에 나온 김종철님 인터뷰:

http://newsmaker.khan.co.kr/khnm.html?mode=view&code=113&artid=201201101732431&pt=nv

그와 녹색평론이 표방해온 것은 생태주의와 소농공동체다. 인간 생존의 자연적 토대가 급속히 붕괴되고 있다는 인식에서 농업 중심 사회의 재건과 생태적·사회적 위기와 모순의 척결을 말해왔다. 기성 정당의 틀로서는 이런 목표가 성취될 수 없다는 게 그의 생각이다.

“저는 진보신당이 현존하고 있는 정당 중에서 가입할 만한 거의 유일한 정당이라고 봅니다. 그런 정당에 들어가 적극적으로 활동해서 힘을 키우는 게 낫지 않으냐고 생각할 수도 있어요. 그런데 그건 아니라는 게 제 생각이에요.

진보신당도 결국은 계급정당이잖아요. 계급운동을 통해서 말하자면 사회주의적인 사회를 실현하려는 것인데, 거기에는 전제가 있어야 돼요. 바로 산업 발전이에요. 산업노동자 세력을 중심으로 하기 때문에 산업이 발전돼야 되고, 그러기 위해서는 경제성장을 안 할 수 없는 것이죠. 결국 화석연료에 기반을 두고 있는 지금의 이 산업시스템을 부정할 수 없는 것이라고요. 녹색당과는 이슈별로 연대할 수 있겠지만 근본 출발은 다를 수밖에 없는 것이죠.”

공생공락의 가난, 고르게 가난한 사회를 지향하고 성장을 그만 하자고 하면 대중이 받아들이겠습니까.

“제 얘기가 그거예요. 당위성이나 옳고 그르고를 떠나서 현실적으로 그런 세월이 온다는 거죠. 그것도 당장…. 50년 후, 100년 후가 아니고 10년 안에 옵니다. 준비를 안 하면 북한이 1990년대 당했던, 대거 굶어죽는 사태가 일어나는 거죠.”

백낙청 교수의 ‘적당한 성장론’이나 최장집 교수의 ‘정당정치 강화론’ 등에 대해서 굉장히 논쟁적인 반론을 제기한 것도 그래서였군요.

“그분들이 저와 거리가 없는 대가들이죠. 기본적으로 화석연료 시대가 끝난다는 생각이 없었으니까 그런 말씀을 하시는 거예요. 기존의 정당정치는 한마디로 자기가 속하고 있는 계층이나 계급의 이익에 따라서 국가 예산을 배분하기 위해서 국회에서 논쟁하는 것이란 말이에요. 앞으로 경제성장이 안 되면요, 그렇게 갈라먹을 국가 예산이 없습니다. 지난 200년 내지 300년 동안 이른바 근대 정당정치를 뒷받침했던 경제·사회구조가 지금 무너지고 있습니다. 근본적인 전환을 하고 있다고 생각하거든요. 그러니까 보통 사회과학자들이 서로 논쟁하는, 그런 수준이 아닌 거죠.”

종교에서도 깊이 보면 하나님도 자라는 하나님일 것이다. 절대고 보면 그 속에 변도 불변도 다 있을 것 아닌가? 변과 불변이 합하면 자람이다. 변하면서도 변치 않는 것, 변치 않으면서도 자꾸 변하는 것, 그것은 자라는 자다.

우주는 움직이는 우주요, 인생은 자라는 인생이다. 하나님은 영원히 되자는 이, 되어가고 있는 이다. 완성의 천당, 안식의 하나님, 적멸의 부처를 믿는 보수주의, 지배주의, 통치주의의 묵은 술에 취한 종교가는 그 귀족주의에 젖은 눈에 채 되지 않은 미완성 하나님은 아주 점잖지 못한 부정자, 파괴자로 뵐 것이요, 이런 말을 들으면 악이 털 끝에 오를 것이다. 그러나 뉘 하나님이 이기나 보자! 모세가 하나님더러 이름을 물었을 때 하나님은 자기는 이름이 없고 “있어서 있는 자”라 했다. “나는 나다 하는 자다 (I am that I am)”하는 뜻이다. 그것은 더 똑똑히 말한다면 차라리 “나는 있으려는 자로 있으려는 자 (I shall be I shall be)”라는 뜻이다.

생명은 변하면서도 변하지 않는 것, 변하지 않기 위해 변하는 것이다. 많으면서도 하나인 것, 많으므로 하나를 나타내는 것이다. 그러므로 변하면서도 구절이 있다. 그것이 시대란 것이다. 그리고 그 시대가 나타내는 뜻이 말씀이다.

생명은 대듦이다. 맞춰 감으로만 보면 생명은 순전히 수동적이다. 그러나 생명은 결코 수동이 아니다. 맞추어 가려는 성질 밑에는 힘있는 능동적인 것이 늘 움직이고 있음을 알 수 있다. 순전한 받아들임만이라면 우리가 말하는 무생물밖에 있을 수 없다. 맞추어 간다는 것은 사실은 밖에서 오는 힘의 지배를 받지 않으려는 힘이 속에 있기 때문이다. 그렇게 보면 생명은 대듦이라고 보아여 옳다. 변하는 가운데서 변하지 않으려 하는 것이 생명이다. 생명은 자기 주장이다. 나는 나대로 하자는 힘이 생명이다. 온 세계에 대하여 나는 나다, 나는 너와는 다르다 하는 것이 생명이다…. 늘 변하지 않으려 하면서도 또 돌변하려 하는 것이 생명이다. 진화는 여기에서 나왔다.

현재만이 산 것이다. 미래라는 것도 내 것이 아니요, 과거란 것도 이미 내 것이 아니요, 내가 자유로 할 수 있는 것은 현재만이다. 현재만이 산 것이다. 생명은 현재에만 있다. 참 시간이란 것은 현재만인데, 현재란 것은 생명에만 있는 것이다.

악이 무엇인가? 생명 죽이기 좋아하는 것이다.

역사적인 것이 중요한 것이다. 산 고동을 일으키는 것이다. 앞으로 온전히 새로운 것이 올 것을 미리 그리지 못하면서 도덕 도덕 하는 사람들은 말은 옳으면서도 사람을 죽인다. ‘역사적 내다봄’이 없이는 도덕은 한갓 가두는 틀이요, 홀치는 올가미다. 나무의 자람이 순 끝과 겉껍질에 나와 있으며, 동물의 신경이 기관 끄트머리에 나와 있듯이 우주의 삶은 역사의 제일선에 있다. 옳고 긇고를 결정하는 것은 살리느냐 죽이느냐에 있는데, 살고 죽는 것은 산호의 가지 끝 같은 시대의 움직여 가는 끝에 나와 있지, 다 굳어진 틀거리 속에 있지 않다. 그것은 아무리 산호같이 훌륭해 보여도 살고 남은 찌꺼기에 지나지 않느다.

역사는 자라는 것이고, 자라기 때문에 변하고, 변해가는 것이기 때문에 금새가 나타나는 것인데, 금새가 보이면 말씀이 온다. 모든 새대는 제 말씀을 가졌다. 그 말씀을 받은 사람이 예언자다. 하나님은 말씀하지지만 입으로 하는 말이 아니기 때문에 그것을 옮기는 입이 반드시 있어야 한다. 그것이 예언자다. 그러나 또 그는 하나님만이 아니라 씨알, 곧 민중을 대신한다고도 할 수 있다. 하나님은 권세잡은 자에게 있지 않고 씨알에게 있기 때문이다.

함석헌

모든 사람이 넉넉하다! 이것은 사도행전이 전해 주는 믿기 어려운 이야기다…

우리의 세상, 통일된 독일을 살펴보면, 바로 정반대의 원칙이 우리의 생활, 우리의 충동, 우리의 경제와 정치를 지배하고 있는 사실을 발견하게 된다. 곳곳마다 “넉넉하지 못하다”고 아우성이다. 우리의 경제는 결핍의 경제이다. 어디나 온통 결핍뿐이어서, 오직 더 많은 노동과 생산 증대, 더 많은 생산만이 이 결핍을 극복할 수 있다는 신념이 우리의 전제가 되고 있다…

모든 사람이 전혀 넉넉하지 못하다. 그래서 석유를 둘러싸고 싸운다. 그래서 자원을 놓고 싸운다 그래서 세계 시장을 장악하려고 싸운다. 그래서 교육의 기회와 일자리를 얻으려고 싸운다. 그래서 돈과 향략을 향해 끊임없이 사냥한다… 왜 그런가? 현대 사회의 인간이 실로 게걸스런 비인간으로 변했기 때문이다. 진정시킬 수 없는 생명욕이 그를 괴롭힌다. 그는 채울 수 없는 권력욕에 사로잡혀 있다.

현대인들은 왜 이렇게 변질되었는가? 그것은 현대인들이 알게 모르게 죽음에 대한 공포에 지배당하기 때문이다. 그들의 생명욕은 실로 근본적으로 죽음에 대한 공포이다. 죽음에 대한 그들의 공포는 끝없는 권력욕 안에 잠재되어 있다. “인생은 오직 단 한번이다”는 말이 있다. “중요한 것을 놓칠지도 모른다.” 향락과 소유, 권력에 대한 목마름, 성공과 칭찬을 통하여 인정을 받고 싶은 욕망. 이것은 현대인들의 왜곡 현상이다. 이것은 현대인들의 불신앙이다. 하나님을 상실한 사람은 자기 자신을 신으로 만든다. 이리하여 인간은 불행하고 교만스로운 작은 신(mini-god)이 된다.

“모든 사람이 결코 넉넉하지 못하다. 그러니 손을 내뻗어라. 지금 손을 내뻗어라”고 죽음이 말한다. 우리가 모든 것을 삼켰을 때, 죽음은 우리를 삼킨다. 현대의 결핍 경제, 현대의 성장 이데올로기와 확대 욕망은 죽음과의 결탁이다. 이것은 인간의 공포를 가지고 노는 치명적인 놀이다.

모든 사람이 전혀 넉넉하지 못하다. 이 구호는 모든 인간 공동체를 깨부수며, 민족과 민족의 대립, 만인과 만인의 대립, 자기 자신과의 대립을 부추긴다. 이 공포의 구호는 인간을 고립시키고, 근본적으로 서로 원수가 되는 세상 속으로 내몬다. “모든 사람은 자신이 어디에 있는지 알아야 한다.”고 사람들은 말한다. 전진하지 않는 사람, 뒷걸음치는 사람의 탓은 자기 자신에게 있다. 각자는 자신의 가장 가까운 이웃이다. 이것은 참으로 “마음도 없고 영혼도 없는” 세상, 서로 물고 뜯는 사회이다.

마지막으로 치명적인 생명욕과 만인 대 만인의 투쟁으로부터 생겨나는 현상은 실로 다음과 같다. 우리 나라 인구의 10 퍼센트는 가난 속에서 살고 있다. 세계에서 7억에 이르는 사람들이 굶주리고 있으며, 제 3세계의 백성들은 부채 때문에 파산에 몰리고 있다. 이것은 놀랄 일도 아니고, 자연 재앙도 아니다. 이들이 저개발 상태에 있는 것은 부유한 백성들이 이들을 저개발 상태로 몰아갔기 때문이다. 이들이 굶주리는 것은 굶주림에 내몰리고 있기 때문이다. 이들이 더 가난해지는 것은 더 많은 부채를 지기 때문이다. 그들에게 고통을 주는 것은 자연의 결핍이 아니라 다란 사람의 불의, 재화의 불공평한 분배, 부당한 물가, 불평등한 생활 기회이다.

물론 인간은 가난 속에서도 살아갈 수 있다. 인간은 가난과 더불어 살 수도 있다. 가난도 함께 나누면 견딜 수 있다. 결핍을 고통스럽게 만드는 것은 불의이며, 가난을 지옥으로 만드는 것은 권리 박탈이다.

……….

하나님은 임재한다. 그는 성령 안에 임재한다. 하나님은 살아있는 자로서 우리의 생명 안에 임재한다. 무한하고 영광스럽고 영원한 그의 생명이 제한받고 상처 입기 쉽고 죽어야 할 우리의 생명을 지탱하고 침투한다. 모든 영적 지식, 모든 감정적 흥분, 육체의 모든 욕구와 충동과 함께 우리는 용납되고, 하나님의 영원한 생명에 참여한다. 우리의 존재 안에서 하나님의 존재를 느낀다. 우리의 고난 가운데서 그의 고통을 느끼며, 우리의 행복 안에서 그의 복이 우리에게 화답한다. 하나님은 성령 안에서 임재한다. 우리는 그 안에 살고, 기동하며, 존재하게 될 것이다. 이것을 체험하고 의식하는 사람은 자신이 얼마나 담담하게 되는지를 깨닫는다. 왜냐하면 공포가 사라지고, 위대한 평안이 밀려오기 때문이다.

죽음의 공포가 사라지면, 파괴적인 생명욕도 사라진다. 그렇게 되면, 우리는 우리의 소원과 욕망을 우리의 자연적인 욕구에 국한할 수 있게 된다. 우리에게 인위적인 결핍을 생산했던 권력과 행복의 꿈, “위대하고 큰 세상의 환영”은 더 이상 우리를 유혹하지 못한다.

……….

우리는 무엇을 해야 하는가? 나의 제안은 이렇다. 가장 좋은 것은 적절한 크기의 공동체를 만드는 것이며, 서로와 함께 서로를 위하는 공동체 생활을 지향하려는 생각을 강화하는 것이다. “모든 사람이 전혀 넉넉하지 않다”는 이데올로기는 인간을 고립화하고, 개별화하며, 서로에 대해 무관심하게 만든다.

가난의 반대는 소유가 아니다. 가난과 소유의 반대는 공동체이다. 공동체 안에서 우리는 부유해진다. 친구와 이웃, 동무와 동지, 형제와 자매로 부유해진다. 공동체로 살아가면, 우리는 대개의 곤경 속에서도 스스로를 도울 수 있다. 사람과 이념, 능력과 에너지는 실로 충분하다. 우리의 부유함을 재발견하자. 우리의 연대성을 재발견하자. 공동체를 만들자. 우리의 생활을 우리의 손으로 직접 영위해 나가자. 끝으로 우리를 지배하고 착취하려는 자들로부터 우리 자신의 생활을 되찾자.

위르겐 몰트만
(생명의 샘/이신건 역 중에서)

1. 블리니코프 교수의 지도 교수였던, 그리고 수냐예프의 스승이기도 한, 러시아의 대표적인 물리학자 젤도비치는 고등학교를 졸업하고 바로 연구소의 조수로 일했는데, 대학도 제대로 다니지 않고 독학으로 공부한 사람이었단다. 나중에 정식 학위를 받기는 했지만.

2. 오늘날에도 대대 손손 읽히는, 물리학의 거의 전 분야에 걸친 교과서를 쓴 천재 란다우. 그는 이상적인 공산주의 사회를 꿈꾸었던 자였고, 그렇기에 공산주의 이념에서 벗어난 독재자 스탈린을 반대하는 서명에 동참한 죄로 감옥에 갇힌 적이 있었다. 대부분은 사형을 당했는데, 저명한 과학자인 그는 다행히 죽음은 면했다. 감옥 안에서 그는 그 유명한 명저 유체역학 교과서를 쓰기 시작했다. 연필과 종이로 쓴 것이 아니라 머리 속에서 생각으로… 마치 모짜르트가 머리 속에서 작곡을 한 것처럼. 그런 란다우도, 아인슈타인, 페르미, 보어 등에 비하면 자기는 B급 학자라고 생각했단다. 그럼 난 뭐냐. F야?

3. 러시아의 대표 음료 보드카의 도수는 약 40 페센트인데, 이것이 최적화된 알콜 함유량임을 계산한 사람은 바로 주기율표를 만든 러시아 화학자 멘델레프 Dmitri Mendeleev란다. 그 최적화가 의미하는 것이 무엇인지는 잘 모르겠다.

4. 고르바초프의 개방 정책 이전에는, 블리니코프씨는 한 번도 해외 여행을 하지 못했단다. 90년대 이후 본인은 지금은 세계를 돌아다니는 학술 여행을 즐기고 있고, 역시 과학자인 아들은 미국으로 이민을 갔고, 동료들도 해외로 다 분산되어 나갔단다. 수냐에프도 물론 그 중의 한 명이다. 개방 자체는 자기에게 좋은 일이었지만, 다른 한 편으로 러시아의 젊은이들이 오늘날 과학을 전공하려면 일 주일의 반 이상은 IT회사에서 아르바이트를 해야 한단다. 적어도 란다우나 젤도비치 시절에는 돈 걱정 없이 과학 자체에 푹 빠질 수 있었다고. 어쩌면 그런 전설적인 학자들은 앞으로 러시아에서 배출되기 어려울지도 모른다.

영아, 유아기 시절의 좋은 아이: 잘 먹고 잘 자는 아이. 그 시절의 좋은 부모: 잘 놀아주는 부모. 먹고 자고 놀고… 근데 이거 잘하기가 생각보다 훨씬 어렵다.

2.

별이와 쭈에게 바라는 것. 남의 선택과 가치관에 자신의 인생을 위탁하지 말고 자기가 선택한 자신만의 길을 헤쳐나가는 것. 사실, 삶의 방향은 전자 아니면 후자 둘 중의 하나다.

3.

머리가 백지같이 하얗다는 표현, 딱 요즘이다. 애가 둘이면 이렇게 되는구나… 나는 아이들이 자신의 삶을 살기를 바라는데, 막상 나는 아이들에게 끌려가는 삶을 산다면, 결국 아이들을 위한 삶이 아닌 것이 된다. 정신을 가다듬어야 겠다.

4.

결혼한 사람은 처녀, 총각들에게 결혼하지 않으면 어른이 아니라고 말한다. 애가 하나인 부부는 애가 없는 부부에게 애가 있어야 진짜 인생을 안다고 말한다. 애가 둘인 사람은 애가 하나인 사람들에게 당신은 아직 삶을 모른다고 말한다. 애가 셋인 사람은 우리를 보고, 애가 셋이 되었을 때에 이제서야 비로소 뭔가 아는 것 같았다라고 말한다. 이런 식으로 말하는 것은 결국 “나는 나의 체험 안에 갇혀 있다”라고 스스로 고백하는 것이다. 자기 삶을 살지 못하고 밖의 것에 좌지 우지 되는 삶을 사는 이들의 사고 방식이다.

5.

요즘, 새로운 연구 하나: 고도의 테크닉이 전~혀 필요 없는, 이 분야에 있는 사람이면 누구나 할 수 있는 쉽고 기본적인 일인데, 아무도 관심도 같지 않고 관련 일이 없었다. 연구자들이 빠지기 쉬운 함정을 다시 상기 시키는 일이다. 현란한 테크닉에 빠지거나, 트렌디한 섹시함에 빠지거나. 물론 둘 다 필요하긴 한데, 그래도 길고 오래 가는 양질의 연구 상당수는 역시나 쉽고 기본적인 일이다.

근데 지금 뉴스를 보니 국회에서 날치기가 되었단다.. 그러니까 내가 한참 잘못 생각한거다. 적어도 노무현 정권은 날치기는 하지 않았을지도 모르지. 어쨌거나 욕만 나온다. 날치기한 놈들은 그렇다 치더라도, 어쨌든 그 시작은 노무현이었는데, 왜 그가 이걸 시작했는지 아직도 이해가 가질 않는다.

이제 이걸 어떻게 해야 하는 거지. 되돌릴 방법은 없는 건가.

내일 모레가 이곳의 신년이란다. 사람들이 잔디밭에 모여 와인과 샌드위치를 하며 신년 회동을 한다. 동지가 지난 직후가 아니라, 일년의 절정기인 추수철에 새 해를 시작한다….나름 의미가 있는 선택일 수도 있겠다 싶다. 근데 구약에서는 초막절이 아니라 유월절이 새해 시작이 아니었던가.

이곳은 그냥 잠자기 위한 도시에요. 별게 없거든. 연구 단지가 전부에요. 택시 기사의 소개였다. 그래도 나름 번화하다는 거리를 걷는다. 상점들, 사람들 표정, 여러 인종들, 뭐 그냥 사람 사는 곳이다. 우리 집에 걸어둘 기념품을 사고 싶었는데, 관광지가 아니라 마땅한 것을 찾을 수가 없다. 햇살이 따갑다. 예의 그 동그란 것을 머리에 쓰고 다니는 사람도 자주 눈에 띄이지만, 분위기는 생각보다 훨씬 더 세속적이다. 좋은 의미에서 그렇다. 그래도 사람들, 참. 왜들 그렇게 여유가 없고 aggressive한지.

캠퍼스 숙소 정문 앞에서 어떤 고양이가 다가와 내 다리에 자기 몸을 비빈다. 그러고 보니 엊그제 밤에 내가 머물고 있는 방의 베란다에서 나를 빤히 쳐다보던 그 놈이다. 와이쯔만 캠퍼스에서 자유롭고 평화롭게 살고 있는 놈인 듯 한데, 이렇게 낯선 이에게 살갑게 구는 고양이는 오랜만에 본다. 그래. 딱 그말 그대로다. 참.. 모순이다.

_ 과학철학의 관점에서 본 신학적 진술의 문제. -

판넨베르그는 1930년대에 있었던 칼 바르트와 하인리히 숄츠 간의 논쟁으로 논의를 시작한다. 숄츠는 개신교 신학을 과학으로 취급하려는 시도를 했다. 예를 들어, 신학적 진술들의 일관성, 검증 가능성, 다른 과학들과의 일치성, 그리고 기존의 판단에 의존하지 말아야 한다는 것과 같은, 과학으로서의 최소한의 요구들에 부합해야한다는 생각이었다.

바르트는 이를 완고하게 거부했다. 바르트에게 신학은 과학일 수 없었다. 신앙은 결국 결단의 문제였다. 이런 태도는 루돌프 불트만에게도 마찬가지였다. 신학적 진술은 합리적인 테스트를 거쳐야하는 인식론적 명제가 아니라 “나는 그것에 동의한다.” “나는 침례를 준다.”라는 식의 행위 언급이다.

하지만, 만일 신이 없다면, ‘나는 창조주 하나님 아버지를 믿는다”라는 식의 진술은, 비록 그것이 행위적 언급일지라도, 의미가 없어진다. 따라서 모든 신앙 진술은 단순히 행위 언급일 수 없고 인식론적 진술을 포함한다. 우리는 결코 우리가 말하는 것의 논리적 결과를 피할 수 없다.

그렇다면, 신학이 과학일 수 있는가? “과학적 신학”은 가능한가?

가장 큰 어려움은 “신학이 다루는 객체 object가 신학적 진술과 구별될 수 있는가?”라는 질문에 있다. (problem of the unity of an object field). 만일 신학이 하나님의 말씀을 객체로 삼는다면 분명히 이 어려움을 극복하기 어려울 것이다. 설사 하나님의 말씀이 아닌 하나님 자신을 신학의 객체로 삼는다 할지라도, 어떻게 하나님이 신학자들의 명제들로부터 구별될 수 있는 실재로 다가갈 수 있는가라는 문제가 남는다. 하나님의 실재가 믿는이들과 신학자들의 명제들로부터 구별되지 않아보인다는 점 (즉, 하나님은 이런 명제의 형태로 나타난다), 그렇기에 그런 명제들은 참된 명제들이 아니라 신앙인들과 신학자들이 구성한 픽션으로 보인다는 점이 문제의 핵심에 있다. 이것이 우리 시대의 위기이다.

그렇다면 다음 질문에 도달한다. 신에 관한 명제 – proposition – 들은 어떻게 검증할 수 있는가? 우리는 결코 직접적으로 검증할 수는 없다. 그러나 신의 실재, 혹은 신의 역사는, 그것이 유한한 실재에 관한 우리의 이해에 주는 함의들을 통해 검증될 수는 있다. 만일 하나님이 모든 것을 결정하는 실재 (all determining reality) 라고 한다면 이것이 가능하다. 비록 모든 것을 결정하는 실재라는 관념은 신의 실재에 관한 온전한 설명이 될 수는 없지만, 신에 관한 성경적, 그리고 철학적 전통에서 근본적인 조건이다. 신에 관한 명제들은, 그 내용이 우리가 체험할 수 있는 모든 유한한 실재에게 정말로 결정적인 것들이라면 검증될 수 있다.

다음 질문은, 유한한 실재의 총체는 어떻게 신학적 진술을 검증할 수 있는 실제적인 판단기준을 줄 수 있는가? 고대 철학은 비판적 신학에서 유래했다. 우주라는 유한한 실재의 총체를 이해함을 통해서 이 총체의 근거에 대해 어떤 결론을 내릴 수 있기를 시도했다. 반면에, 오늘날 우리의 체험에서, 실재는 완성된 것이 아니다. 실재는 “되어가는” 과정에 있다. 그렇기에 우리가 실재로서 알고 있는 모든 것의 합은, 결코 실재의 전체일 수 없다. 현재 존재하는 시스템은, 실재가 완전한 온전체로 완성된 것이 아니기 때문에, 비실재적 온전체이다 (테오도르 아도르노)…… 그럼에도 불구하고… 우리가 체험하는 모든 개별적인 사안은 그것이 속해있는 전체의 배경 안에서만 특별한 의미를 지닌다…. 우리가 기대하고 있는 (왜냐하면 실재는 아직 완성되지 않았기 때문에) 실재의 의미의 총체는 모든 개인의 체험에 담겨있다….. 모든 체험을 조명해주는 의미의 총체는 종교적 체험에서 테마적으로 표현되어 있다.

신학적 신술의 검증은 그렇기에 종교와 종교가 어떻게 변해왔는지를 보여주는 역사를 통해 가능할 것이다. 종교에 의해 겪어왔던 변화들은, 신학적 진술을 검증할 때 성취되어야 할 것들을 점진적으로 역사를 통해 성취해 왔다.

comments:

결국 종교의 역사를 살펴보는 것을 통해 신학적 진술을 검증하겠다는 이야기. 아직 방법론적으로 이것에 어떻게 가능한지 분명하지는 않다. 적어도 이 장만 읽고 나면, 개인의 체험이 그 어떤 객관성을 보장하기 어렵기에, 그 대신 개인의 체험의 합들이 만들어낸 전통의 역사를 보겠다는 생각으로 느껴진다.

만일….. 유전자의 요점이 정보를 전달하는 것이라면, 우주의 실재는 “마음”의 가능성으로 가득차 있는 것이다. 수 세대에 걸쳐 물질이 복잡해지는 과정이 의식이라는 현상으로 귀결된다는 의미에서 물질 자체가 “의미”를 잉태하고 있다고 말할 수도 있을 것이다. 의식이 단순히 우연의 산물이라는 생각은…. 커닝험이 말하듯 마치 19세기의 열혈파들이 화석은 우리의 믿음을 시험하기 위해 사탄이 땅 속에 심어 넣은 것이라고 말했던 것과 비슷하다.

우리는 물질성 materiality 자체가 문제라고 생각하는 실수를 쉽게 범한다. 하지만, 그리스 교부와 중세 기독교의 사상은 이러한 잘못에서 우리를 올바로 이끌어 줄 것이며, 물질의 신성함에 대한 확신이 고전적 기독교 교리의 중심에 있었다는 것을 상기해 줄 것이다.

관련 논문:

http://arxiv.org/abs/1108.0709

요약: 18세기 이후 종교라는 개념을 신에 관한 지식의 원천으로 여기는 경향이 나왔다. 슐라이어마허가 대표적이다. 그러나 종교는 인간의 체험과 활동이기에 종교를 신학의 시발점으로 삼는 것은 인류학을 신학의 근거로 삼는 것과 같다. 이에 대한 반응으로서 20세기 초에 에리히 셰더와 칼 바르트를 중심으로 신중심적 논증을 시도한다. 바르트는 초기에 개인적 결단을 통해 신중심적 태도에 이를 수 있다고 했지만, 개인적 결단도 결국 주관적인 문제이기에 인간중심적 위치로 귀결된다. 후기에 바르트는 교회의 하나님의 말씀의 선포를 통한 신중심적 위치를 확보하고자 했으나, 이는 결국 신학적 전제를 받아들이는 문제이고, 또 다시 개인적 결단의 문제로 귀결될 수 밖에 없다. 그렇기에 신중심적 위치를 확보하는 것은 논증을 통한 길을 택하는 것이 바람직할 것이다. 그 논증의 출발점은 인간 현상으로서의 종교가 되어야 할 것이다. 특정 종교의 하나님에 관한 주장들이 얼마나 일관성있으며 인간의 체험에 부합하고 자연과 역사를 잘 설명할 수 있는가?

질문:

18세기에 종교를 신학의 원천으로 삼은 것과, 판넨베르그가 논증의 출발점으로 종교를 취하는 것. 뭐가 다르지?

다시 요약:

기독교에서는 첫째, 해석학적 작업, 둘째, 진리라는 개념의 명료화가 필요하다. 진리의 판단 기준은 일관성이어야 할 것이다. 기독교의 주장들이 그럴듯할 수 있으려면 인간의 삶과 이 세상의 실재의 모든 면과 일관성이 있어야 한다. 어떻게 이런 일관성을 테스트할 수 있을 것인가? 기독교의 신론, 창조론, 그리고 인간의 역사에 관한 기독교의 교리를 “구원의 역사”로서 조직적으로 제시하는 것을 통해 가능하다고 주장한다. 이를 위해서는 세상과 인간의 모든 측면이 신과 관련해서 재해석 될 필요가 있다. 이런 재해석은 결코 주어진 데이타에게 폭력을 가하는 방식이어서는 않되지만, 전용되어질 수는 있을 것이다. 물론 이런 조직적 해석은 진리를 확증하지는 못한다. 신학은 가설적인 구성에 머문다. 종교적이고 신학적인 진술은 그 선언에 있어서는 매우 확신에 차 있지만 논리적으로 가설적이라는 것을 인정하는 것이야 말로, 그들의 진리 주장을 진지하게 받아들일 수 있는 중요한 조건이다.

과학과 신학은 어떻게 비교되는가? 신학은 과학처럼 실험으로 테스트될 수 없다. 신학은 반복적인 사건에 관한 규칙을 말하는 것이 아니기 때문이다.

논평:
흔히 “과학 = 법칙에 관한 학문” 이라는 식으로 생각하곤 하는데 매우 잘못된 편견이다. 과학은 반복적인 현상, 혹은 법칙에 관한 것만을 다루지 않는다. 빅뱅 우주론, 진화론. 이는 반복적인 현상이 아닌 비가역적이고 종종 반복될 수 없는 종류의 역사를 다룬다. 그리고 이런 역사를 다루는 이론은 관측을 통해 테스트될 수 있다. 판넨베르그도 과학의 이런 측면을 잘 알고 있는 듯 한데, 여기서 굳이 규칙성이나 법칙에 관한 면을 유달리 강조할 필요는 없었다.